Ma définition de la Bienveillance et un mantra

Edition du 29/12/2025

En me nourrissant de la vision de la Bienveillance et des contours d'une Société et de Territoires de la Bienveillance que j'ai successivement élaborées, j'en suis venu à essayer de construire une définition aussi compacte que possible compte tenu de la richesse de ce concept.

Définition version française

La voici aussi en mode textuel :

Parlons-en vraiment, de la bienveillance, car ça peut carrément tenir la route !

C’est une manière de nous donner du temps et de la joie pour cheminer notre vie : elle s’apprend et se cultive. 

Toutefois, elle est en premier lieu affaire de système nerveux : l’accès à la bienveillance n’est possible que dans un état de sécurité physique et intérieure suffisante.

Dans le discernement, elle nous invite à articuler

responsabilités individuelles et collectives : nous choisissons

• de prendre soin avec douceur,  et d’abord de nos systèmes nerveux,

• d'avancer avec détermination, humilité et coopération,

• et d'agir avec courage et non-violence face

1. à l’inacceptable,
2. à l’indifférence qui tue le vivant à petit feu,
3. et aux tensions de la vie — avant qu’elles ne s’enflamment en conflits.

Elle devient alors une force transformatrice — intérieure, relationnelle et sociétale, 

qui nourrit la sécurité, nous relie 
et peut soutenir des formes d’unité vivante et durable.

Le mantra de la bienveillance

Voici un mantra de ma composition qui soutient le cheminement de la bienveillance et les  transformations qu'il engendre : un geste simple, une circulation, une alchimie entre recevoir, bonifier et donner à la juste mesure.

Recevoir,
faire circuler, bonifier, 
protéger, contribuer et donner
là où la vie a réellement besoin de nous, 

à la juste mesure de nos forces.

Quelques mots pour expliquer ce mantra en utilisant la métaphore du hêtre, de ses forêts et de ses archipels :

Dans la forêt comme dans nos vies, rien ne circule sans conséquence. Le hêtre ne peut offrir ombre, refuge ou beauté qu’à la mesure de ce qu’il reçoit, filtre et transforme. La sève brute qui remonte en lui n’est jamais utilisée telle quelle : elle est triée, épurée, bonifiée avant d’être redistribuée.

De la même manière, la bienveillance vivante commence par une prise de conscience de ce que nous recevons — influences, émotions, attentes, charges visibles et invisibles. Sans ce discernement, nous risquons de pomper trop, de laisser passer l’impur, ou de rejeter autour de nous une sève lourde qui appauvrit au lieu de nourrir.

C’est en filtrant, en transformant et en faisant circuler ce qui nous traverse que nous devenons capables de contribuer là où la vie a réellement besoin de nous, à la juste mesure de nos forces. Comme le hêtre, nous ne sommes pas des réservoirs : nous sommes des passeurs et des alchimistes de sève.

La bienveillance ne peut devenir robuste que si l’on révèle, reconnaît et protège ce qui circule en silence pour nous nourrir et nous faire du bien.

Plus de détails sur le mantra dans la page dédiée : au cœur du mantra de la bienveillance.

Et en anglais, la définition donne quoi ?

Ne m'étant pas rapproché d'un ou d'une professionnelle de la traduction, j'ai utilisé plusieurs outils numériques pour cela. Donc, pas de difficulté particulière pour une traduction presque mot pour mot.

En revanche, je me suis heurté à une difficulté de traduction du mot "bienveillance" lui-même qui n'a pas directement son équivalent en anglais en un seul mot, et particulièrement dans le sens donné dans mes travaux.

Voici quelques termes anglais partiellement équivalents et en quoi ils m'ont posé problème :

Le mot anglais	Signification	Problème
Benevolence	Traduction directe du mot latin (bene volens) Bienveillance, Bienfaisance, Charité.	Trop passif et abstrait. Implique une simple intention de bien, mais manque de l'impératif d'action courageuse et de l'aspect méthodologique. Souvent perçu comme « charité » ou « bonté distante ». Elle manque de robustesse et de dimension systémique.
Care	Soin, Attention, Se soucier de.	Trop réducteur. Met l'accent uniquement sur la dimension du "prendre soin", mais omet la dimension éthique structurante et l'exigence de l'action face à l'inacceptable (l'intolérance à l'intolérable).
Compassion	Compassion (Souffrir avec).	Probablement le plus proche, mais incomplet seul. Le terme Compassion est le meilleur pour sa robustesse et son ancrage neurophysiologique (capacité à ressentir et à agir). Cependant, il manque de la notion d'engagement continu et de responsabilité sociétale
Goodwill	Bonne volonté, Bienveillance (intention).	Trop vague et superficiel. Se limite à la simple bonne volonté ou à une amabilité générale. N'implique aucune méthodologie, discernement ou engagement à long terme face aux tensions et aux conflits.
Kindness	Gentillesse, Amabilité.	Le biais principal à réfuter. C'est le terme le plus souvent associé au biais du "Bisounours", de la naïveté ou de la complaisance. Il n'est pas exigeant, ne fait pas face à l'inacceptable et ne peut pas être un système immunitaire robuste contre l'indifférence.

En réalité, le mot français "Bienveillance" comporte lui aussi son lot de biais et d'inconsistance qui auraient pu me faire choisir un autre terme, comme l'a par exemple fait Patrick Tudoret en sélectionnant le mot "Bénévolence". Contrairement à lui, et bien que comprenant sa décision, j'ai préféré mettre mon énergie à donner de la consistance au mot et concept de "Bienveillance".

Pour l'appellation en anglais, j'ai fait le choix d'un terme composé. Après tâtonnements et inspiré par l'appellation anglaise d'origine de la thérapie ACT (Acceptation and Commitment Therapy), je me suis finalement arrêté sur :

Compassionate commitment

Ce terme combine la robustesse neurophysiologique (Compassionate) avec l'exigence d'action structurante (Commitment), nécessaire pour transformer les individus et les territoires.

Voici donc la traduction anglaise de ma définition :

Let’s truly talk about Compassionate Commitment, because it can genuinely carry us forward!

 It is a way to give ourselves time and joy to journey through life: it is learned and cultivated.

However, it's primarily a matter of the nervous system: access to compassionate commitment is only possible in a state of sufficient physical and inner security.

Through discernment, it invites us to articulate individual and collective responsibilities: we choose

• To care with gentleness,
• To move forward with determination, humility, and cooperation,
• To act with courage and non‑violence in the face of:
1. the unacceptable, 
2. indifference that slowly kills life, 
3. and life's tensions before they ignite into conflict.

 It then becomes a transformative force — inner, relational, and societal — that fosters security, connects us and can support forms of living and lasting unity.